省政协常委、民族和宗教委员会主任余立国：用传统文化涵养现代家风

2017-06-26 10:57:30  

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    中华优秀传统文化历来十分重视家庭和家风，认为“齐家”是“治国”的前提，家风是“齐家”的“规矩”，而包含其中的内核则是一定的价值观念和道德规范。可以说，家风其实就是一个家庭中形成的体现一定社会核心价值观念的规矩或文化。几千年来，在中华文明的发展中，形成了许多优秀的家庭道德和家风文化，比如诚实做人，勤勉做事、敬孝尊长、善交益友、明志淡泊、守责家园等等。正是这些超越时空，具有永恒价值的家庭道德规范，推动了中华民族的延续和发展。我们当前进行的家风和文明家庭建设，务必传承和弘扬优秀传统文化，利用传统文化来涵养现代家风建设。正如习近平同志所提出的，不论时代和生活格局发生多大变化，我们都要注重家风家教，发扬光大中华民族传统家庭美德。当前特别要注意以下几个方面。

 

    一、厚植家国情怀

 

    在中国传统文化中，家国情怀是一种对家和国无限热爱并极尽报答的朴素表达。经过历代志士仁人的践行，这一伟大情怀已潜移默化为每个中国人的精神支柱。但由于种种原因，我们也曾淡漠过这一伟大情怀，要建设社会主义文明家庭乃至实现中华民族的伟大复兴，我们首先就要重振家国情怀，厚植家国情怀。

 

    家国情怀的最大特点就是家国同构，共存共兴。孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”。家是国的基础，国是家的延伸，家、国与个人密不可分，同命相依。家国情怀首先表现为爱国情怀，是每个中华儿女对国家、民族的挚爱之心。要求我们认同自己的国家，传承民族文化，报效国家和人民。家国情怀也体现了对家庭的责任，家庭是一个人生命的来源与成长的依靠，也是一个人精神的归宿与情感的寄托。人们在社会上所经历的成功与失败，最终还是要与家庭成员分享和分担，只有把家庭建设好，才能为国家安定提供坚实的基础。家国情怀更体现出爱家与家国的情怀，传统文化所强调的国家秩序，实质上是家庭秩序的扩大反映。《忠经》说：“夫忠兴于身，著于家，成于国，其行一也”。是说忠的精神和行动是在个人身上形成的，它表现为家庭伦理中的孝慈，而完成于献身国家的事业。就此而言，齐家是为了治国，治国首先就要齐家，使家、国和个人形成良性互动。家国情怀就是这样通过家与国的结合，进而使个人道德自律与国家治理、个人价值与社会价值结合了起来，并转化为齐家治国的强大动力。历代有识之士在齐家治国的期待中，总是为家风建设殚精竭虑，将美德养成放在首位。在今天，我们依然要大力传承和弘扬伟大的家国情怀，正如习近平同志讲的，要将家庭的前途命运同国家和民族的前途命运紧密相连，既认识到千家万户都好，国家才能好，民族才能好，又认识到国家好，民族好，家庭才能好，只有实现中华民族伟大复兴的中国梦，家庭梦才能梦想成真。这也是厚植家国情怀所蕴含的时代价值。

 

    二、培养孝悌家风

 

    做人之道实质就是爱人之道，这是儒家文化的核心。仁爱从结构上展开，又有爱亲人，爱别人和爱万物的几个层次。爱亲人是爱之始，它的具体方式就是孝悌二字，即父慈子孝，兄友弟恭。学会爱人就要从孝悌开始，所谓“士必以读书为性命，人须以孝悌立根基”。

 

    传统文化的孝悌在家庭和社会道德生活中具有崇高地位，得到普遍奉行，由此形成一种浓烈的家族亲情，对家庭关系从而对社会稳定起到了极为重要的作用。中华民族之所以形成坚韧的伦理实体并经久不衰，与这种孝悌之德的弘扬及其形成的稳固家庭关系有着十分密切的联系。

 

    孝悌之德在家庭内表现为父慈子孝，兄友弟恭，而拓展开来就是“忠恕之道”。孔子将忠恕之道视为“为人之方”，基本要求是以诚待人，推己及人。以此为基础就形成了中华民族的一种独特的社会现象—“移孝作忠”和“事诸兄如事兄”。把家中之孝推向国家就由孝子转化为忠臣，视报效祖国如同追孝祖先，是人世最大的孝义和最高的价值，正是由于孝德的这一功能才形成了中华民族伟大的爱国主义精神。把兄弟之悌推向社会，友悌之道又转化为结缘之道，从而形成了中国人“四海之内皆兄弟”、“不独亲其亲，不独子其子”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的宽广情怀，形成了中华民族大家庭社会生活中浓烈的人情味和生活情趣。走出家庭也必然能友爱众人，团结友善就能蔚然成风。

 

    国风之本在家风，家风之本在孝悌。有了孝悌的家风，养成孝悌习惯，我们才能知晓恩情的宝贵，懂得责任的重要，感念担当的份量。而感恩、责任、担当正是孝悌所蕴含的要素，它不仅是一个人正心修身、和睦家庭的金钥匙，更是沟通人伦和谐社会的润滑剂。这正是建设文明家庭须先培育孝悌家风的意义所在。

 

    三、推行家训教化

 

    家风是一个家庭的精神内核，家训则是它不可或缺的外在形式。中华民族历史悠久，家训文化源远流长，批判继承家训文化，对于今天的家庭美德建设，具有深远而现实的意义。

 

    所谓家训，就是家庭内部父母关于治家教子的训诫。诸如家诫、家规、家范、家书等等，如诸葛亮的《诫子书》，曾国藩的《曾文正公家书》等等。家训的目的是在子孙入世之前，完成其人格教育。其显著特征是形式简明，语言通俗，容易把握，并具有很强的现实针对性，容易渗透进家庭中。

 

    家训的文化内涵十分丰富，但核心是“三道”：一是治家之道。主要涉及如何处理好家庭关系，包含夫妇关系，兄弟关系和长幼关系。其中首要的是夫妻关系，所谓人伦之道始于夫妇，“夫妇之道，天地之大义，风气之本原也”。传统家训提倡夫妇和顺，为夫要守义，见色而不忘义，处贵而不失伦；为妻要节俭、勤劳等。二是教子之道。传统文化认为，爱护子女关键是要教育好子女，即“爱子，教之以义方，弗纳于邪。”梁启超曾对子女们说：“爹爹虽然是挚爱你们，却从不肯姑息溺爱，常常盼望你们在困苦危险中把人格能磨练出来”。“能在困苦中求出快乐，才真是会打算盘哩”。所以传统文化的教子之道主要是三立：立德、立志和立学。立德就是向子女灌输传统美德，希望将来做个好人；立志就是教育子女树立远大志向，希望将来能有所作为；立学就是教育子女勉学成才，所谓“大志非才不成，大才非学不成”。三是处世之道。一个家庭要能自立自强，不仅要处理好家庭内部的关系，也要处理与外人的关系，因而传统家训大都结合实际，传授处世哲学、处世之道。主要强调的是如何交友、如何待人和如何待物。交友要审择交游，近善远佞，特别要交“敦厚忠信，能改我过”的“益友”，不交“谄臾轻薄，导人为恶”的“损友”；待人要和待乡曲，宽厚忍让，特别是对待乡亲邻里，要“宁我容人，毋使人容我”。待物是讲要正确对待物质利益，当见到别人遇到危难时，要挺身而出，厉行人道，救难怜贫，量力救人。

 

    传统家训始终围绕治家教子，修身做人展开，实质是伦理道德教育和人格塑造。作为传统文化的重要组成部分，传统家训无论是教育内容还是教化方式都有很多值得我们深入挖掘、收纳借鉴的价值。继承和弘扬优秀家训文化，既可用它来涵养当代中国的价值观，更可以为我们今天的家庭教育、家风营造和家庭建设提供直接借鉴。

 

    四、重视“蒙以养正”

 

    “蒙以养正”语出《易经》蒙卦：“蒙以养正，圣功也”。蒙卦有下坎和上艮，下坎为水，上艮为山，“山下出泉”。童蒙好像那安静不动的山下清泉，山静、泉清象征着童蒙的天然善性，是世间极为宝贵的资源。开发这个宝贵资源就是童蒙教育，即“蒙以养正”，就是在童蒙时期用最好的思想培育他们的德性，养成纯正无邪的品质，保持天然善性。所以，蒙以养正也就是“正心育德”，这是圣人才有的功业。

 

    用什么内容对童蒙正心育德呢？古语讲“童蒙养正，首在民伦”。民伦就是人伦，就是做人的标准和规范。古代的童蒙教育有《三字经》、《百家姓》、《千字文》、《千家诗》、《弟子规》等等。联合国教科文组织将《三字经》列为“儿童德育教科书”向全世界推广。《三字经》集中概括中华文化的基本道德精神，对四书五经诸子百家天文历史等也有基本介绍，言简意骇，是启蒙教育的好教材。还有弟子规也是开启童蒙心灵的金钥匙，它对弟子规的德育、智育都进行了列述，特别是规范了生活中需践行的要求。

 

    家庭不仅是生命降生的地方，更是伴随生命成长的地方，如果每一个生命都是一粒种子，家庭就是我们今生的土地，所以“家教”尤为重要。专家建议，现在家庭教育应注意多读古诗文，从“三、百、千、千”《弟子规》开始，还有《幼学琼林》、《龙文鞭影》、《增广贤文》、《笠翁对韵》、《唐诗三百首》等等。然后深入四书老庄，古文观止等精彩篇章，读这些不要怕孩子们不理解，而是让他们在记忆黄金期先背下来再说，以后自会慢慢“反刍”，一生受用不尽。

 

    家庭教育其实就是家长教育。子女好不好，全在父母好不好。家长的示范和引导作用很重要。梁启超常对孩子们说：“我自己常常感觉我要拿自己做青年的人格模范，最少也要不愧做你们姊妹弟兄的模范”。作为家长，至少要在价值观上给予引导，在修身律己上给予示范，在学业、事业上给予指导。总之从家庭到社会持之以恒地抓好娃娃的“蒙以养正”，未来的中华民族将是真正的礼仪之邦，未来的中国人将是真正的大国国民。